Sur le Web, ces 21 derniers jours

lundi 23 mai 2022

  • N'est-ce pas merveilleux ?

     

    Parfois surgit en nous l'idée, l'intention, de participer à une retraite spirituelle.

    Dans le contexte de notre enseignement, nous savons que cela inclura un certain nombre de moments formels, consacrés par exemple à la méditation, à l'investigation, à des dialogues, à l'approche corporelle...

    Nous savons aussi qu'il nous faudra rencontrer, parfois cohabiter, avec d'autres participants, que nous serons peut-être bousculés quand à certaines de nos habitudes, la nourriture, l'hébergement, que nous devrons peut-être voyager pour nous rendre à la retraite, que cela coûtera de l'argent...

    Parfois toutes ces choses nous enchantent, parfois, nous les voyons comme des inconvénients, pouvant même aller jusqu'à nous décourager.

    " Ahh comme il serait plus confortable d'assister à une retraite par zoom, confortablement calé dans notre canapé, devant un écran."

    Quelle tristesse !

    Une chose est sûre, et vous êtes invités à l'expérimenter, dès que se décide en nous le choix de participer à une retraite, c'est déjà la retraite, c'est déjà la Voie.

    Tout, absolument tout, participe de Cela.

    Ce qui se passera avant, nos attentes, nos espoirs, nos doutes, les péripéties liées à l'organisation, arrangements professionnels, familiaux, voyages...

    Et sur place, les rencontres, les relations avec tout, les autres participants, le lieu, la nourriture, les conditions de vie, et enfin notre retour à la maison, et la période qui suivra.

    Observez bien tout cela, et vous découvrirez qu'en chacun de ces moments, de ces aspects, existe l'opportunité de découvrir, d'expérimenter, d'approfondir la Voie.

    De tout cela, naîtra une maturation, une clarté, une sagesse profonde, incluant par la suite tous les aspects de notre vie.

    N'est-ce pas merveilleux ?

     

    A noter :

    Retraite de printemps du 26 au 29 mai

    Retraite d'été du 24 au 28 août (ouverture des inscriptions a partir du 1er juin) 


dimanche 22 mai 2022

  • • Vous êtes éternellement le Soi - Annamalai Swami

    Voici ce que m’a enseigné Bhagavan : « Si vous voulez comprendre le Soi aucune sadhana traditionnelle n’est requise. Vous êtes éternellement le Soi. Soyez présent au Soi en travaillant. Soyez convaincu d’être le Soi et non le corps ou le mental, et fuyez toujours la pensée : « Je ne suis pas le Soi ». »

    Un jour, j’ai imploré Bhagavan : « Vous avez atteint les hauteurs de la vie spirituelle, vous êtes au sommet de la colline tandis que moi, je suis encore au pied. Je vous en prie, aidez-moi à atteindre le sommet. »


    Il m’a rétorqué : « Si vous renoncez à la pensée « je suis en bas de la colline », cela suffit. Si vous y parvenez, il n’y aura aucune différence entre nous. Il n’y a que vos pensées pour vous persuader que je suis au sommet et vous, en bas. Si vous pouvez abandonner cette différence, tout ira bien. »



samedi 21 mai 2022

jeudi 19 mai 2022

  • Reprise

    Atelier avec José et Lorène Le Roy - Eveil et philosophie, blog de José Le Roy 

    Reprise des rencontres régulières chez José et Lorene le Roy

    à Paris autour de la Vision Sans Tête de Douglas Harding.

    Comment s'éveiller à sa vraie nature ?

    Comment vivre à partir de notre véritable présence ?

    Les rencontres auront lieu le premier vendredi de chaque mois.

    (sauf juillet et août)

    Prochaine rencontre

    Vendredi 3 juin de 20h à 21h30

    Lieu Paris

    Gratuit.

    Pour l'adresse et l'inscription,

    Écrire à joseleroy29@gmail.com

    A bientôt

     

    Agenda | joseleroy

     


  • • Le joyau du cœur du chanceux - Dudjom Rinpoché

     
    Conseils personnels sur la pratique du Dzogchen

    Hommage à mon professeur !

    Le Grand Maître d'Oddiyana a dit un jour :

    N'investiguez pas la racine des choses,
    Enquêtez sur la racine de l'Esprit !
    Une fois que la racine de l'esprit a été trouvée,
    Vous saurez une chose, mais tout est ainsi libéré.
    Mais si vous ne parvenez pas à trouver la racine de l'esprit,
    Vous saurez tout mais rien ne sera compris.

    Lorsque vous commencez à méditer sur votre esprit, asseyez-vous avec votre corps droit, permettant à votre respiration d'aller et venir naturellement. Regardez dans l'espace devant vous avec les yeux ni fermés ni grands ouverts. Pensez que pour le bien de tous les êtres qui ont été vos mères, vous observerez la conscience, le visage de Samantabhadra. Priez fortement votre enseignant racine, qui est inséparable de Padmasambhava, le gourou d'Oddiyana, puis mêlez votre esprit au sien. Installez-vous dans un état méditatif équilibré.

    Une fois installé, cependant, vous ne resterez pas longtemps dans cet état de conscience vide et clair. Votre esprit commencera à bouger et à s'agiter. Il s'agitera et courra ici, là et partout, comme un singe. Ce que vous vivez à ce stade n'est pas la nature de l'esprit mais seulement des pensées. Si vous restez avec elles et les suivez, vous vous retrouverez à vous rappeler toutes sortes de choses, à penser à toutes sortes de besoins, à planifier toutes sortes d'activités. C'est précisément ce type d'activité mentale qui vous a projeté dans l'océan obscur du samsara dans le passé, et il ne fait aucun doute qu'il en sera de même à l'avenir.

    Et si vous pouviez sortir de votre chaîne de pensées ? À quoi ressemble la prise de conscience ? C'est vide, limpide, étourdissant, léger, libre, joyeux ! Ce n'est pas quelque chose de délimité ou délimité par son propre ensemble d'attributs. Il n'y a rien dans l'ensemble du samsara et du nirvana qu'il n'embrasse pas. Du temps sans commencement, il est en nous, inné. Nous n'avons jamais été sans lui, pourtant il est totalement hors de portée de l'action, de l'effort et de l'imagination.

    Mais quoi, me direz-vous, c'est comme reconnaître la conscience, le visage de rigpa ? Bien que vous en fassiez l'expérience, vous ne pouvez tout simplement pas le décrire – ce serait comme un idiot essayant de décrire ses rêves ! Il est impossible de faire la distinction entre vous qui reposez dans la conscience et la conscience dont vous faites l'expérience. Lorsque vous vous reposez tout naturellement, nu, dans l'état de conscience illimité, toutes ces pensées rapides et harcelantes qui ne resteraient pas silencieuses même un instant - tous ces souvenirs, tous ces plans qui vous causent tant de problèmes - perdent leur pouvoir. Ils disparaissent dans le ciel spacieux et sans nuage de la conscience. Ils éclatent, s'effondrent, disparaissent. Toute leur force se perd dans la conscience.

    Vous avez réellement cette conscience en vous. C'est la sagesse claire et nue du dharmakaya. Mais qui peut vous le présenter ? Sur quoi devez-vous vous positionner ? De quoi devez-vous être certain ? Pour commencer, c'est votre professeur qui vous montre l'état de votre conscience. Et lorsque vous le reconnaissez par vous-même, c'est alors que vous êtes introduit à votre propre nature. Toutes les apparitions du samsara et du nirvana ne sont que la manifestation de votre propre conscience ; prenez position sur la seule conscience. Tout comme les vagues qui s'élèvent de la mer et s'y replongent, toutes les pensées qui apparaissent retombent dans la conscience. Soyez certain de leur dissolution, et en conséquence vous vous retrouverez dans un état totalement dépourvu à la fois de méditant et de quelque chose sur lequel méditer - complètement au-delà de l'esprit méditant.

    "Oh, dans ce cas", vous pourriez penser, "il n'y a pas besoin de méditation." Eh bien, je peux vous assurer qu'il y a un besoin ! La simple reconnaissance de la conscience ne vous libérera pas. Tout au long de votre vie, depuis des temps sans commencement, vous avez été enveloppés de fausses croyances et d'habitudes illusoires. Depuis lors jusqu'à maintenant, vous avez passé chaque instant comme un esclave misérable et pathétique de vos pensées ! Et quand vous mourrez, il n'est pas du tout certain où vous irez. Vous suivrez votre karma et vous devrez souffrir. C'est la raison pour laquelle vous devez méditer, en préservant continuellement l'état de conscience qui vous a été présenté. L'omniscient Longchenpa a dit : « Vous pouvez reconnaître votre propre nature, mais si vous ne méditez pas et ne vous y habituez pas, vous serez comme un bébé laissé sur un champ de bataille : vous serez emporté par l'ennemi, l'armée hostile de vos propres pensées !" En termes généraux, la méditation signifie se familiariser avec l'état de repos dans la nature primordiale non artificielle, en étant spontanément, naturellement, constamment attentif. Cela signifie s'habituer à laisser l'état de conscience seul, dépouillé de toute distraction et de tout attachement.

    Comment s'habitue-t-on à rester dans la nature de l'esprit ? Lorsque des pensées viennent pendant que vous méditez, laissez-les venir ; il n'est pas nécessaire de les considérer comme vos ennemis. Quand ils surviennent, détendez-vous dans leur apparition. D'un autre côté, s'ils ne surviennent pas, ne vous demandez pas nerveusement s'ils le feront ou non. Reposez-vous simplement en leur absence. Si de grandes pensées bien définies apparaissent soudainement pendant votre méditation, il est facile de les reconnaître. Mais lorsque des mouvements légers et subtils se produisent, il est difficile de réaliser qu'ils sont là bien plus tard. C'est ce que nous appelons namtok wogyu, le courant sous-jacent de l'errance mentale. C'est le voleur de votre méditation, il est donc important que vous surveilliez de près. Si vous pouvez être constamment attentif, à la fois pendant la méditation et après, lorsque vous mangez, dormez, marchez ou êtes assis, c'est tout - vous avez raison !

    Le grand maître Gourou Rinpoché a dit :

    Cent choses peuvent être expliquées,
    mille fois racontées,
    mais une seule chose doit être saisie.
    Sachez une chose et tout est libéré -
    Demeurez dans votre nature intérieure,
    votre conscience !

    On dit aussi que si vous ne méditez pas, vous n'obtiendrez pas de certitude : si vous le faites, vous l'obtiendrez. Mais quelle sorte de certitude ? Si vous méditez avec un effort puissant et joyeux, des signes apparaîtront montrant que vous vous êtes habitué à rester dans votre nature. L'attachement féroce et serré que vous avez aux phénomènes vécus de manière dualiste se relâchera progressivement, et votre obsession du bonheur et de la souffrance, des espoirs et des peurs, etc., s'affaiblira lentement. Votre dévotion à l'enseignant et votre confiance sincère dans ses instructions grandiront. Au bout d'un moment, vos attitudes dualistes et tendues s’évaporeront et vous arriverez au point où l’or et les cailloux, la nourriture et la saleté, les dieux et les démons, la vertu et la non-vertu, seront tous pareils pour vous - vous n'aurez plus à choisir entre le paradis et l'enfer ! 

    Mais jusqu'à ce que vous atteigniez ce point (alors que vous êtes encore pris dans les expériences de la perception dualiste), la vertu et la non-vertu, les champs de bouddha et les enfers, le bonheur et la douleur, les actions et leurs résultats - tout cela est une réalité pour vous. Comme l'a dit le Grand Guru, "Ma vue est plus haute que le ciel, mais mon attention aux actions et à leurs résultats est plus fine que la farine."

    Alors n'allez pas prétendre être un grand méditant Dzogchen alors qu'en fait vous n'êtes rien d'autre qu'un voyou qui pète, qui pue l'alcool et qui s'enorgueillit de la luxure !

    Il est essentiel pour vous d'avoir une base stable de pure dévotion et de samaya, ainsi qu'un effort fort et joyeux qui soit bien équilibré, ni trop tendu ni trop lâche. Si vous êtes capable de méditer en vous détournant complètement des activités et des soucis de cette vie, il est certain que vous acquerrez les qualités extraordinaires de la voie profonde du Dzogchen. Pourquoi attendre les vies futures ? Vous pouvez capturer la citadelle primordiale dès maintenant, dans le présent.

    Ce conseil est le sang même de mon cœur. Tenez-le près de vous et ne le lâchez jamais !


mercredi 18 mai 2022

  • • C'est un instant intemporel, sans cause ni condition - Keith Dowman

     

    Le Dzogchen Radical pointe vers la réalité non duelle qui est la nature de l'esprit, la nature de notre être, la nature de chaque moment intemporel d'expérience dans l'ici et maintenant.

    Cette réalité, ou la nature de l'esprit, ou le fondement de l'être, ou la manière dont on souhaite exprimer la conscience non duelle du maintenant, peut être indiquée au moyen de neuf formules verbales. Premièrement, il est non référentiel ; il n'a aucun point de référence, aucun point de départ et aucun but. Deuxièmement, il surgit spontanément dans un moment intemporel ; elle n'a pas d'existence objective. Troisièmement, c'est notre identité totale ; notre véritable « soi » est tout compris. Quatrièmement, c'est la conscience de l'ici et maintenant et en tant que tel, c'est un instant intemporel et donc sans cause ni condition. Cinquièmement, il n'est pas fonctionnel ; ce moment est une sérénité totale et, par conséquent, aucune action ou technique ne peut l'induire. Sixièmement, c'est une joie complète, un pur plaisir, au-delà de la béatitude. Septièmement, c'est la non-dualité, l'unité, et en tant que telle ineffable et inéluctable. Huitième, c'est une sphère sans limites dans laquelle macrocosme et microcosme ne font qu'un. Neuvièmement, c'est la dispensation naturelle ; c'est la maison.

    Le Dzogchen Radical n'a pas de maison spécifique dans aucune religion ou culture. Au contraire, chaque religion et culture abrite des dzogchen radicaux. Bien que différentes étiquettes puissent l'identifier dans ces divers contextes humains, sa réalité existentielle est la même. Bien que la réalité non duelle soit partout reconnue par certains êtres humains, des êtres qui l'expriment dans la musique, la poésie et l'art, c'est la tradition tibétaine qui, par le biais de facteurs politiques et sociaux coïncidents, l'a portée à notre attention. Une renaissance de l'esprit humain radical au Tibet oriental au XXe siècle a fourni la dynamique qui a fait connaître le Dzogchen et en particulier le Dzogchen Radical.

    Keith Dowman 


lundi 16 mai 2022

  • En elle était la beauté.

     

    La grande bâtisse, d'un blanc immaculé, se dressait, orgueilleux témoignage d'un siècle révolu. Ses toits d'ardoise scintillaient sur le ciel bleu, parfaitement pur. Sur les terrasses, on distinguait des gens bien mis, qui déjeunaient sous la protection de grands parasols couleur crème.

    Le parc était magnifique, les pelouses vert tendre, parfaitement  tondues, des parterres de fleurs chatoyantes et multicolores et des arbres remarquables, grands sequoias dressés vers le ciel, micocouliers géants, platanes centenaires, peuplés d'oiseaux.

    Au bout le lac, vaste étendue, lisse et calme ce matin.

    Quelques oiseaux aquatiques allaient et venaient, plus loin, un petit bateau traçait mollement son sillage.

    On pouvait respirer l'odeur de l'eau.

    Tout autour, se dressaient les montagnes, certaines encore enneigées.

    Si dans la clarté alerte d'un esprit paisible, libre de ses sempiternelles ratiocinations, on pouvait simplement rester ouvert, intensément éveillé, point n'était besoin de faire ni de rajouter quoi que ce soit.

    La méditation était là. En elle était la beauté. 


  • • Il n'y a nulle part où aller, et pourtant des pas sont faits - Élias Amidon

     L'intention de La voie ouverte est de procurer aux lecteurs l'expérience spontanée de l'éveil à la présence de la conscience qui est notre nature la plus intime et le fondement silencieux de tout être. Le terme "conscience ouverte" est synonyme de nombreux autres termes utilisés dans les traditions mystiques du monde pour désigner le but ultime de toute quête spirituelle : illumination, esprit primordial, amour inconditionnel, unité de l'être, nature de Bouddha, etc.

     Avec une démarche patiente et bienveillante, l'auteur offre à chacun de nombreux chemins d'accès à une conscience non dualiste - notamment à travers des exercices pratiques à la fin de chaque chapitre.

      Néanmoins ce livre ne se résume pas à du développement personnel. Il expose une démarche spirituelle complète, issue du soufisme universel, c'est-à-dire non liée à une religion. En même temps il puise dans plusieurs traditions spirituelles – zen, bouddhisme tibétain, tantrisme, advaita, et aussi des enseignements de plusieurs maîtres occidentaux non dualistes.  


     Dans ce travail, l’invitation est de laisser notre vie se détendre dans la claire ouverture de l’être, sans attachement à des histoires personnelles. Il s’agit d’accueillir la fraîcheur omniprésente de la conscience ouverte, notre état naturel, là, maintenant.


      Ce livre s’adresse à toute personne désireuse de réaliser cet éveil, d’apprendre à le maintenir et à l’exprimer dans les conditions variées de sa vie quotidienne.


    Elias Amidon est américain. Il est le directeur spirituel du mouvement "Sufi Way", héritier direct de Hazrat Inayat Khan qui avait introduit le soufisme universel en Occident au début du XXe siècle. Parmi ses nombreux engagements, il a travaillé comme activiste interconfessionnel et maître spirituel. Il s'est aussi engagé dans des mouvements pacifistes ainsi que des activités humanitaires et environnementales dans le monde entier.


    © Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel :


    L'un des moments les plus joyeux dans la vie du chercheur spirituel est celui où la recherche prend fin, où nous comprenons que le but longuement poursuivi de la quête spirituelle est déjà présent en nous : notre conscience naturelle. Nous réalisons que nous sommes ce que nous cherchons : cette conscience pure, transparente, au cœur de notre être, est une fenêtre lumineuse sur l’unité. Avec cette prise de conscience survient la réalisation qu’il n’y a rien de plus à faire. Rien ne doit changer. Nous n’avons pas à nous améliorer. Chacun de nous est déjà digne de la conscience éclairée, car elle est notre nature innée. Cette prise de conscience nous procure un indescriptible senti- ment de soulagement et de libération de tout jugement de soi. Dans ces moments de réalisation, nous saisissons que nous ne faisons qu’un avec la réalité tout entière et qu’il en a toujours été ainsi; et cet état naturel est complètement sûr, libre, accueillant, rayonnant, d’une beauté suprême. Nous n’avons rien à faire pour qu’il devienne réalité. Cela se fait entièrement tout seul. 

    Le but central de la Voie Ouverte est de nous familiariser avec l’ouverture à cette réalisation fondamentale de ce qui est déjà vrai, et d’apprendre à nous laisser aller à cette reconnaissance de notre nature innée, que j’appelle souvent « la conscience ouverte » ou simplement « la conscience », et à la stabiliser. 


    QU’EST-CE QUE LA CONSCIENCE OUVERTE?


    Cette interrogation est au cœur de notre travail en commun. Nous allons utiliser beaucoup de termes et d’exercices pour nous concentrer sur cette question et, à maintes reprises, examiner directement les points qu’elle soulève. Mais la réponse n’aura rien à voir avec les mots. Chacun de nous doit oublier mots et pensées pour faire place à la réponse qui surviendra. Elle nous apparaîtra intuitivement dans notre for intérieur. En fait, elle « n’apparaîtra » même pas comme une image ou une pensée apparaît à notre conscience, car ici nous demandons à la conscience d’être consciente d’elle-même.

    C’est demander l’impossible : tel l’œil qui ne se voit pas lui-même, la conscience ne peut pas être consciente d’elle-même. Pourquoi? Parce que d’abord la conscience n’est pas une chose ni un objet. Elle n’a ni forme ni couleur ; elle est complètement transparente et invisible. De plus, la conscience ne peut être ni sentie ni perçue d’une manière qui nous la révélerait comme quelque chose de connaissable, là devant nous. Et pourtant nous savons que nous sommes conscients ; nous savons que la conscience est. La conscience est le fondement de tout ce que nous avons toujours vécu et que nous vivrons encore. Chaque objet, chaque pensée, chaque émotion, chaque sensation, chaque souvenir ne sont connus que parce qu’ils apparaissent à la conscience. Sinon rien de tout cela ne pourrait être connu. La conscience est l’origine de toute notre sensation d’exister, et pourtant où est-elle? Quelle est-elle ? Comment peut-elle être appréhendée ? Nous savons qu’elle est, mais à chaque fois que nous essayons de regarder directement la conscience, nous ne voyons... rien !

    Voilà déjà un indice. La conscience n’est pas une chose. Nous pourrions dire qu’elle n’est rien, mais est- elle simplement rien ? C’est la conscience ! Quelle qu’elle soit, elle ne revêt jamais une forme substantielle. Comme le diraient les bouddhistes, elle est dénuée de toute substantialité. Elle est ouverte. Elle n’a pas de contours. Elle est l’espace même. Elle est illimitée, mais d’une certaine façon totalement présente. De plus, elle est lumineuse : complètement claire et en même temps porteuse de lumière, à savoir « la lumière de la conscience ».

    Tout au long de cet ouvrage, nous reviendrons à maintes reprises sur la question de savoir ce qu’est la conscience ouverte. Et nous nous proposerons d’examiner cette question à sa source, pour nous-mêmes, pas dans l’abstrait mais à travers notre expérience directe. En fait, je vous encourage à le faire tout de suite, là, maintenant. Tout en lisant, observez comme vous êtes conscient des mots utilisés, des pensées qu’ils suscitent, de la forme des lettres, du blanc du papier ou de l’écran sur lesquels elles s’inscrivent, des objets dans la périphérie de la pièce où vous lisez ceci, de la sensation de votre corps assis. Des perceptions qui toutes apparaissent à « votre » conscience. Elles peuvent être vues, senties ou perçues.

    Mais que dire de la conscience qui est consciente de ces perceptions ? Regardez avec toute la profondeur et la persistance dont vous êtes capable. Familiarisez-vous avec cette façon de voir comme si vous tourniez les yeux à 180 degrés de votre regard extérieur et que maintenant vous regardiez ce qui, en vous, regarde. Que « voyez- vous » ? Explorez cela aussi souvent que vous le pouvez. Un indice : si vous cherchez quelque chose, vous serez déçu. À l’inverse, abandonnez toute idée de « regarder » pour simplement « voir », sans essayer de découvrir quoi que ce soit. Lâchez prise ! Même si la conscience ne peut pas être consciente de la conscience, elle peut être conscience. Elle l’est, naturellement.

    Certains disent qu’il est utile, à ce stade, de modifier sa manière de chercher quelque chose avec ses yeux ou son intellect pour permettre à son cœur de s’ouvrir à la question : « Qu’est-ce que la conscience? » Par « cœur », j’entends toute la présence de la conscience dans laquelle apparaissent l’intellect, les sensations et les émotions. C’est ce que les soufis appellent al ‘ayn al qalb, « l’œil du cœur ». C’est la conscience dans son ensemble telle que votre corps en fait l’expérience. Ouvrez-vous à la présence de la conscience avec tout votre cœur. 


jeudi 12 mai 2022

mardi 10 mai 2022

  • Et je sais qu’après ce jour-là, le 21 septembre 1978, il n’y a jamais eu ne serait-ce qu’un grain de doute sur cette question

    Traduction libre

    Alexander (Lex) Smit (1948-1998), également connu sous le nom de Parabrahmadatta Sri Maharaj, était un maître spirituel et un professeur de yoga néerlandais. Sa première rencontre avec Nisargadatta Maharaj a lieu en septembre 1978. Selon lui, il a reçu de Maharaj ses instructions finales ainsi que son nom spirituel, Sri Parabrahmadatta Maharaj.

    Plus tard, il est retourné aux Pays-Bas et a poursuivi sa quête. Sous les ailes de Wolter Keers, il a rapidement donné ses premiers satsangs. Les satsangs de Smit en Hollande attirèrent un grand nombre de participants.

    ***

    Une interview d’Alexander Smit par Belle Bruins

    Septembre 1988. Lieu : La cuisine de sa maison sur le Prinsengracht à Amsterdam.

    Nous étions occupés à réviser la traduction de The Nectar of the Lord’s Feet (titre néerlandais Self-Realization) de son maître spirituel Nisargadatta Maharaj et il voulait faire une « interview » pour changer, comme une sorte de pratique. L’interview a survécu à une panne d’ordinateur, à un cambriolage et à un vol, car, par chance, je l’avais tapée et imprimée auparavant. Je l’ai conservée comme un trésor pendant des années. Jusqu’à aujourd’hui.

    Alexander a rencontré Nisargadatta en septembre 1978. Au début du mois de septembre de cette année-là, Jacques Lewenstein était allé en Inde et était revenu avec le livre I Am That et des enregistrements de Nisargadatta.

    Alexander : Ce livre est arrivé entre les mains de Wolter Keers. Il en était très heureux, car après la mort de Krishna Menon (le maître spirituel de Wolter), il n’avait rien entendu d’aussi purement advaïta. Après avoir lu le livre, Wolter a décidé de le traduire et de le publier « parce que c’est extrêmement bon ». Wolter m’a donné le livre immédiatement et j’ai été très ému par celui-ci. Puis il y a eu un article dans Panorama ou The New Revue : Dieu n’a pas de dents. Une histoire mal écrite par le jeune homme qui a fait Showroom (TV). Il y avait une photo grandeur nature de la tête de Nisargadatta. C’est là que j’ai fait ma première connaissance avec Nisargadatta. À ce moment-là, Wolter m’avait déjà dit : « Je ne peux plus rien faire pour toi. Vous avez besoin de quelqu’un. Mais je ne saurais dire qui ». Mais après avoir lu I AM THAT, il m’a dit : « Si je peux te donner un conseil, vas-y immédiatement ». Et c’est ce que j’ai fait.

    Que cherchiez-vous ?

    Je ne cherchais rien de plus. Je savais tout. Mais si vous m’aviez demandé ce que j’avais appris, j’aurais dit : en fait, je ne le sais pas. Il y a quelque chose d’essentiel que je ne sais pas. Il y avait en moi une sorte d’angle mort dont personne ne savait que faire. Krishnamurti n’avait rien à en dire. Pour nous, à cette époque, Bhagwan n’était pas quelqu’un que l’on pouvait aller voir, du moins pour ce genre de choses. Da Free John ne l’était pas non plus. C’étaient les personnes connues à l’époque. J’avais un angle mort. Et ce qui caractérise un angle mort, c’est que vous ne savez pas ce que c’est. Vous savez seulement que si vous êtes vraiment honnête avec vous-même, si vous êtes allé vraiment au fond de vous-même, que vous n’avez pas encore résolu l’énigme.

    Pour la première fois à Bombay ?

    Un petit escalier qui monte vers une pièce mansardée. C’est ma tête qui est sortie, d’abord. Et la première chose que j’ai vue, c’est Mme Satprem et Nisargadatta. Il y avait peut-être trois ou quatre personnes. J’ai dit : « Me voici ». Et il m’a dit : « Alors, tu es enfin venu ». Oui, c’est ce qu’ils disent tous, je l’ai entendu plus tard, mais pour moi c’était la première fois que je l’entendais. En entrant, j’ai eu le sentiment que c’était vraiment sérieux. Maintenant, il n’y a plus d’échappatoire possible, ici, quelque chose va vraiment se passer. Naturellement, j’avais déjà rencontré beaucoup de ces personnes : Krishnamurti, Jean Klein, Wolter, Swami Ranganathananda, Douglas Harding, et aussi quelques Indiens moins connus. J’étais naturellement trop jeune pour Ramana Maharshi et Krishna Menon. Ils sont morts dans les années cinquante. J’avais alors 7 ou 8 ans. Ce n’est pas l’âge pour s’occuper de ce genre de choses. C’était également vrai pour nous à cette époque d’« attendre » un maître vivant. Et j’ai eu, très fortement, le sentiment que c’était l’homme que je cherchais. Il m’a demandé si j’étais mariée, ce que je faisais, et pourquoi j’étais venue en Inde.

    Que vouliez-vous précisément de lui ?

    La réalisation de soi. Je voulais savoir comment j’étais constitué. J’ai dit : « J’ai entendu dire que vous êtes le plus grand tueur d’ego qui existe. Et c’est ce que je veux ». Il m’a répondu : « Je ne suis pas un tueur. Je suis un tailleur de diamants. Tu es aussi un diamant. Mais tu es un diamant brut et tu ne peux être taillé que par un diamant pur. Et c’est un travail très précis, parce que si ce n’est pas fait correctement, tu te désagrèges en cent morceaux, et il ne reste plus rien pour toi. As-tu des questions ? » Je lui ai dit que Maurice Frydman était la raison décisive de ma venue. Frydman était un ami de Krishnamurti et Frydman avait l’intention de publier tous les travaux antérieurs de Krishnamurti chez Chetana Publishers à Bombay, et qu’il avait entendu dire par M. Dikshit, l’éditeur, qu’il y avait quelqu’un à Bombay qu’il devait rencontrer. (I AM THAT n’était bien sûr pas encore publié à cette époque, car Frydman n’avait pas encore rencontré Nisargadatta). Frydman s’y rendit avec ses habituelles idées sceptiques. Il y est entré, et en l’espace de deux semaines, des choses sont devenues claires pour lui qui n’était jamais devenu clair avec Krishnamurti. Et j’ai alors pensé : si tout est devenu clair pour Frydman en deux semaines, comment cela se passera-t-il pour moi ? J’ai raconté tout cela à Nisargadatta et il a dit : « Cela ne dit rien de moi, mais tout de Frydman ». Et il a également dit : « Les gens qui ne comprennent pas Krishnamurti ne se comprennent pas eux-mêmes ». J’ai trouvé ça magnifique, parce que tous les gourous que je connaissais dénigraient tout le monde. J’avais l’impression qu’il voulait m’aider à me détendre. Il n’a lancé aucune provocation. J’ai pu me détendre, car comme vous pouvez le comprendre, la situation était bien sûr assez tendue. Il a dit : « As-tu des questions ? »

    J’ai dit : « Non. »

    « Quand vas-tu venir ? »

    « Tous les jours, si vous me le permettez ».

    « C’est bien. Viens juste deux fois par jour, le matin et l’après-midi, pour les conférences, et nous verrons comment ça se passe ».

    J’ai dit : « Oui, et je ne partirai pas tant que ce ne sera pas clair ».

    Il a dit : « C’est bien. »

    C’était vrai ?

    Oui, sans aucun doute. Parce que ce qu’il a fait – en l’espace de deux minutes, il a fait comprendre, quoi que vous évoquiez, que les connaissances que vous présentiez n’étaient pas les vôtres. Que c’était tiré d’un livre, ou que vous l’aviez emprunté ou volé, ou que c’était de la fantaisie, mais que vous n’étiez en fait pas capable d’avoir une observation directe, une perception directe, de voir directement, immédiatement, sans médiateur, sans conscience de soi. Et cela m’a terriblement effrayé, parce que tout ce que vous disiez était coupé de manière brutale.

    Que s’est-il passé avec vous exactement ?

    Le deuxième jour, il m’a demandé si j’avais des questions. J’ai alors commencé à poser une question sur la réincarnation d’une manière plus ou moins romancée. J’ai raconté que j’avais toujours eu un lien avec l’Inde, que la première fois que j’ai entendu le mot « Inde » a été un choc pour moi, que le mot « yoga » a été comme une bombe lorsque je l’ai entendu pour la première fois à la télévision, et que le mot « Inde britannique » a été comme un chien qui entend son patron siffler. Et j’ai demandé si cela pouvait signifier que j’avais vécu en Inde dans des vies antérieures. Puis il s’est mis à jurer en marathi, et à devenir incroyablement agité, et cela a duré au moins dix minutes. J’ai pensé, mon Dieu, qu’est-ce qui se passe ici ? Le traducteur était apparemment habitué à cela, car il est resté assis calmement, et lorsque Maharaj a terminé, il a résumé le tout : « Maharaj se demande si vous êtes vraiment sérieux. Hier, vous êtes venu et vous vouliez la réalisation de soi, mais maintenant vous commencez par des questions qui appartiennent au jardin d’enfants » De cette façon, vous étiez obligé d’être incroyablement vigilants. Tout comptait énormément. En quelques jours, il m’est apparu clairement que je ne savais absolument rien, que tout ce que je savais, toutes les connaissances que j’avais rassemblées étaient des connaissances livresques, de seconde main, apprises, mais que de moi-même je ne savais rien. Je peux vous assurer que cela a mis en marche ce qui était nécessaire. Et c’est ainsi que cela s’est passé chaque jour ! Tout ce que j’apportais, que je pose une question intelligente ou une question idiote, ne faisait absolument aucune différence. Et un jour, il affirmait ceci, et le jour suivant, il affirmait précisément le contraire, et le jour suivant, il le tordait une fois de plus, même si ce n’était pas possible en réalité. Et ainsi de suite, jusqu’à ce que, par l’observation, je comprenne pourquoi il en était ainsi, et ce fut une prise de conscience vraiment merveilleuse. Pourquoi est-ce que j’essaie tout le temps de tout faire rentrer dans des concepts, de tout comprendre en termes de pensée ou dans la sphère des sentiments ? Et il m’a donné des conseils sur la façon dont je pouvais regarder les choses d’une autre manière, et ainsi regarder vraiment. Et puis, il m’est apparu clairement que cela n’avait aucun sens de se considérer – quel que soit le nom que l’on se donne, ou que l’on ne se donne pas – de cette manière. C’était un travail de sape absolu de la conscience de soi, comme un termite qui mange une chaise. À un moment donné, elle devient de la sciure. Elle ressemble toujours à une chaise, mais ce n’est plus une chaise.

    Cela a-t-il conduit à la réalisation de soi ?

    Il a continué comme ça, et puis il est arrivé un moment où j’en ai tout simplement eu assez. Je ne dirais pas que je me suis mis en colère, mais un changement s’est produit en moi, un changement de l’accent mis sur toutes les autorités extérieures à moi, y compris Nisargadatta, vers une autorité intérieure en moi. Il parlait, et à un moment donné, il a dit « personne ». Il a dit : « Naturellement, il n’y a personne ici qui parle ». C’était trop pour moi. Et j’ai dit : « Si vous ne parlez pas, pourquoi ne pas vous taire ? Pourquoi dire quelque chose alors ? »

    Et il semblait que c’était ce que j’attendais. Il a dit : « Vous voulez que je ne parle plus ? C’est bien, alors je ne parlerai plus et si les gens veulent savoir quelque chose, ils n’ont qu’à s’adresser à Alexander. À partir de maintenant, il n’y a plus de traductions, les traducteurs n’ont plus besoin de venir, on ne parle plus anglais. On ne parlera que le marathi, et si les gens ont des problèmes, ils peuvent s’adresser à Alexander parce qu’il a l’air de tout savoir ». Et c’est alors qu’ont commencé tous les problèmes avec les autres, les lèche-bottes et les flatteurs qui ont insisté pour que je présente mes excuses ! Pas sur ma vie. Ouais, tu ne peux pas offrir d’excuses à personne (nobody), hein !

    Et il m’a dit : « Et toi, tu ne peux plus venir ici ». Et j’ai dit : « Comment ça, je ne peux plus venir ici. Essayez de m’arrêter. Êtes-vous devenu complètement fou ? » Et les traducteurs étaient bien sûr complètement bouleversés. Ils ont dit que rien de tel n’avait jamais été vu auparavant. Et il était en colère ! Incroyablement en colère ! Et il a jeté à mes pieds les cadeaux que je lui avais apportés et a dit : « Je ne veux rien de vous, je ne veux rien de vous ». Et c’était la percée, parce que quelque chose s’est produit, il n’y avait pas de pensée parce que j’étais… le changement d’autorité s’était produit. Comme je l’ai vécu, tout est venu à moi de tous les côtés : la logique, la compréhension, d’une part l’intellect et d’autre part en même temps le cœur, les sentiments et tous les phénomènes, tout le manifeste est venu directement à moi de tous les côtés jusqu’à un centre absolu où tout a explosé. Bang. Après cela, tout est devenu clair pour moi.

    Le lendemain, j’y suis allé comme d’habitude. Il y avait une conférence, mais on ne parlait pas anglais. Je peux vous assurer que la tension pouvait être coupée avec un couteau, car j’étais bien sûr le coupable. Il voulait m’enfoncer ça dans la gorge et les traducteurs se sont contentés de suivre tranquillement. Il n’y a même pas eu de discussion. Et le jour suivant, il n’y a même pas eu de conférence. Il est arrivé en voiture, il est parti en me voyant et est allé au cinéma… Puis je lui ai écrit une lettre. Douze pages. Dans un anglais parfait. J’ai demandé à quelqu’un de lui apporter la lettre. Tout s’est emballé. J’ai tout écrit. Et sa réponse a été : qu’il vienne demain à 10 heures. Il a lu ma lettre et m’a dit : « Vous avez compris. Cette confrontation était nécessaire pour éliminer cette conscience de soi. Mais vous avez parfaitement compris et je suis très heureux de votre lettre et il ne s’est rien passé ». Naturellement, ça a clarifié les choses. Il m’a demandé si je voulais rester plus longtemps. « De cette situation qui s’est produite le 21 septembre 1978, je veux être ici en amour ». Et il a dit : « C’est bien ». À partir de ce jour, j’ai assisté à toutes les conférences et j’ai aussi traduit parfois, par exemple lorsque des Espagnols, des Français ou des Allemands venaient. J’étais un peu une aide à l’époque.

    Donc, en fait, vous appliquez la même méthode que lui : couper la conscience de soi jusqu’à l’os et laisser les gens voir leur identité. C’était sa méthode ?

    Oui. Reconnaître le faux comme faux et ensuite laisser naître la vérité. Mais la chose la plus merveilleuse était MON dilemme de base, et si je dis « mon » je veux dire tout le monde dans un certain sens, c’est que si à un certain moment vous vous demandez : pourquoi suis-je venu ici, cela semble être quelque chose de complètement différent de ce que vous pensiez. Tout le monde a des idées sur cette question, et je n’avais jamais soupçonné, au plus profond de mon esprit, que sa Réalisation serait quelque chose comme ça. C’est le premier point. Le second est qu’il semble qu’à un certain point, vous avez le choix de maintenir votre conscience de soi par orgueil, arrogance, intellect. Et la fonction du gourou, l’habileté avec laquelle il peut fermer les échappatoires de la confrontation réelle était dans son cas exceptionnellement grande, du moins dans mon cas. Et pour moi, c’était le facteur décisif. Car s’il y avait eu une chance de « s’échapper », je l’aurais certainement saisie. Comme un voleur qui essaie toujours de s’enfuir.

    N’a-t-il jamais dit quelque chose à ce sujet ?

    Il a dit qu’il fallait un courage inouï pour ne pas fuir. Et que ma présence avait failli lui provoquer une crise cardiaque, qu’il n’avait plus la force d’affronter des cas comme le mien en vieillissant. J’ai donc l’impression d’être arrivé au bon moment. Plus tard, il est tombé malade. Il a dit : « Je n’ai plus la force d’essayer de convaincre les gens. Si cela vous plaît, continuez à venir, vous en retirerez peut-être quelque chose, mais je n’ai plus la force de convaincre des gens comme lui (et il m’a ensuite désigné) ». Je lui en suis très reconnaissant, car cela n’a fait que montrer à quel point ma résistance était grande. Il doit y avoir une force proportionnelle qui est juste un peu plus forte que votre résistance la plus étrange et la plus forte. Vous en avez besoin. Cela a montré combien ma résistance était grande. Et cela a montré à quel point sa force était grande, et son habileté. Pour moi, il était le grand Satguru. Le fait qu’il ait été capable de vaincre ma résistance la plus rusée – et je peux vous assurer, après avoir étudié ces choses pendant 15 ans – ma résistance était extrêmement raffinée et rusée, était difficile pour lui, même s’il savait à qui il avait affaire. C’est pourquoi j’ai dû m’adresser à une personne aussi difficile, bien sûr. Cela dit tout sur moi. Tout comme il a dit au début que ça disait tout sur Frydman. Mais je n’ai jamais vu ailleurs l’habileté qu’il avait à fermer les issues de secours des mensonges et des faussetés de façon aussi considérable.

    Bien sûr, je n’ai pas été partout, mais avec Ramana Maharshi, on fondait tout simplement. C’était une autre façon de faire. Avec Krishna Menon, l’intellect ne pouvait tout simplement pas tenir le coup sous le gigantesque démantèlement, mais avec Nisargadatta, toute échappatoire était vouée à l’échec. Les gens qui étaient venus chercher quelque chose, ou ceux qui pensaient pouvoir apporter quelque chose, se tenaient nus devant la porte au bout de cinq minutes. J’ai vu un grand nombre de personnes s’éloigner, terrorisées. À un moment donné, je n’avais plus eu peur, car j’ai senti que je n’avais plus rien à perdre. Je ne peux donc pas vraiment dire que c’était très courageux de ma part. Je peux seulement dire que, dans un certain sens, je suis passé à l’attaque avec lui. Et ce qui était bien, c’est qu’il appréciait aussi cela. Parce qu’il a renvoyé beaucoup de gens, et ceux-là sont vraiment partis et la plupart du temps ne sont pas revenus. Et il disait : « Ce sont des lâches. Je ne les ai pas renvoyés, j’ai renvoyé la partie d’eux qui n’était pas acceptable ici ». Et s’ils revenaient ensuite, complètement ouverts, il ne disait rien. Mais pendant ces événements avec moi, les gens ont oublié cela. Il y avait aussi un médecin, un homme très bien, qui a dit : « Ne pensez pas qu’il est brutal avec vous ; vous n’avez aucune idée de l’amour qu’il y a en lui pour faire cela avec vous ». J’ai dit : « Oui, oui, oui, je le sais ». Parce que je ne voulais aucun commentaire de qui que ce soit. Après tout, c’est ce que j’étais venu chercher ! Seulement, la forme sous laquelle cela s’est produit était totalement différente de ce que j’avais imaginé dans mes rêves les plus fous. Mais encore une fois, cela en dit plus sur moi que sur Maharaj, et je le pense toujours.

    Sa méthode consistait donc à vous permettre de reconnaître le faux comme faux, de voir à travers les mensonges comme des mensonges, et d’arriver à la vérité de cette manière ?

    Oui, et c’était plus profond que je ne l’aurais jamais soupçonné. La pensée était absolument impuissante. L’intellect n’avait aucun soupçon de chance. Le cœur était aussi un piège. Et c’est exactement ce qui s’est passé là-bas. C’est tout. Et je sais qu’après ce jour-là, le 21 septembre 1978, il n’y a jamais eu ne serait-ce qu’un grain de doute sur cette question, et l’autorité, le commandement, l’authenticité, n’ont jamais quitté, n’ont plus jamais bougé. Il n’y a aucune autorité, ni dans ce monde ni dans un autre monde, qui puisse m’écarter de la réalisation. C’est comme ça.

    Maharaj a-t-il dit que vous deviez faire quelque chose après cette réalisation ?

    J’ai demandé : « Tout cela est très beau, mais que faire maintenant ? Que vais-je faire de ma vie ? » Il m’a alors dit : « Parlez et les gens s’occuperont de vous ». Et c’est comme ça que ça s’est passé.

    Vous alliez souvent le voir ?

    Plusieurs fois. Aussi souvent que j’ai pu, j’y suis allé chaque année pendant deux ou trois mois. Jusqu’à la dernière fois. Et quand j’ai su que je ne le reverrais jamais, je n’ai ressenti aucune tristesse ni rien de tel. C’était comme ça, c’est tout. C’était bien comme ça,

    A-t-il fait la même chose avec d’autres que vous ?

    Pas aussi intensément et pas avec autant de persistances.

    Vous obtenez ce que vous donnez ?

    Oui, c’est vrai. Dans un certain sens, il le faisait avec tout le monde, mais si quelqu’un était très sensible, il l’abordait d’une manière différente. Naturellement, cela fait une différence si une vieille nonne est assise en face de vous, ou un rebelle comme moi, qui avez l’air de pouvoir en prendre plein la vue. La dernière fois, il a dit : « Il sera puissant en Europe. Il a le savoir. Il sera la source de ce que j’enseigne ». Et puis il a dirigé ses yeux de phare vers moi. C’est toujours aussi merveilleux… C’était il y a dix ans maintenant, et j’ai l’impression que c’était une semaine. J’ai appris à apprécier ses paroles au fil du temps. Les choses que je remettais en question dans le passé, je les vois se manifester maintenant. Au début, j’ai pensé que la façon dont il avait formulé les choses était un conditionnement indien typique, mais le plus étonnant, c’est que tous les conseils qu’il m’a donnés m’ont appris à m’y accrocher. Je ne les ai pas suivis à quelques reprises et cela a toujours conduit à des catastrophes.

    Par exemple ?

    Par exemple, il m’a dit : « Ne défie pas les Grands. Laisse-les s’amuser ». Et je dois admettre que j’ai eu du mal avec cela. Mais connaissant mon caractère rebelle – et naturellement il l’a vu immédiatement – il a quand même dû me le donner. Et chaque fois que je vois ça, que cet aspect de mon caractère veut s’exprimer, j’entends sa voix : « Ne défie pas les Grands ». Il a anticipé cela. Je le sais avec certitude. Et de cette façon, il a aussi dit un certain nombre de choses qui ont soudainement pris un sens. Alors je l’entends. Et Wolter disait toujours : « Après la réalisation, les seules paroles qui vous restent sont celles de votre gourou. Toutes vos connaissances disparaissent, mais les paroles du gourou restent ». Et je peux maintenant confirmer que c’est vrai, que c’est comme ça.

    Wolter était-il aussi un disciple de Nisargadatta ?

    Non, mais il était là souvent.

    J’ai compris que vous trouvez que l’Enseignement Vivant est très important. Est-ce particulièrement vrai pour l’Advaïta ?

    L’objection faite aux livres sur l’Advaïta, y compris les traductions des paroles de Nisargadatta, est que l’on y donne trop de connaissances. C’est une objection. Les gens peuvent utiliser ces connaissances, et surtout celles du plus haut niveau, pour défendre et maintenir leur conscience de soi. Cela rend mon travail plus difficile. La connaissance, la connaissance spirituelle, peut, lorsqu’il n’y a plus de maître vivant, être utilisée à nouveau pour maintenir le « moi », la conscience de soi. L’esprit est rusé, astucieux. Et je parle à partir de ma propre expérience ! Parce que l’Advaita Vedanta, sans un bon maître spirituel vivant, je répète, un bon maître spirituel, peut devenir un parfait mécanisme de défense autonome. Cela peut être un sac en plastique qui fuit de tous les côtés, mais vous ne pouvez pas trouver la fuite. Vous savez que cela ne colle pas, mais vous avez l’impression que cela colle. C’est le danger du Vedanta. S’il y a un bon maître vivant disponible, il ne peut pas faire de mal. Mais n’y touchez pas s’il n’y a pas de maître disponible ! Si c’est bien guidé, le Vedanta peut être brillant.

    Voulez-vous dire que les gens pourraient agir à partir de leur soi-disant « savoir » comme s’ils étaient plus que le contenu de leur conscience ? Qu’ils supposent donc que le contenu est sans valeur ?

    Oui. C’est pourquoi jusqu’à présent, je n’ai jamais voulu écrire un livre. Mais, tant que je suis en vie, il y a des Enseignements Vivants. À ma mort, ils pourront en faire ce qu’ils veulent, mais tant que je suis en vie, je suis là.

    Pour prendre des mesures correctives ?

    Oui.

    Les gens ont-ils un mécanisme de défense intégré ?

    Au niveau de la psyché, il y a un mécanisme de défense qui vous empêche d’absorber plus que ce que vous pouvez supporter, mais à un niveau plus élevé, tôt ou tard, vous avez un besoin irrévocable d’un maître spirituel qui peut vous dire certaines choses, qui doit expliquer les choses parce que sinon vous êtes bloqué. Celui qui ne veut pas d’un maître vivant reste bloqué.

    Les livres pourraient susciter l’intérêt des gens et les inciter à effectuer des recherches.

    À un bon maître spirituel de chair et de sang. Vivant !

    Nisargadatta avait-il prévu que vous vous manifesteriez en tant que gourou ?

    Je pense que gourou est un mot pourri, mais il a dit : « Beaucoup de gens chercheront vos bénédictions ».

    Donc vous ne pouviez rien faire d’autre. C’est arrivé tout seul.

    Il a dit : « La graine est semée, les saisons feront le reste ».

    N’est-ce pas le cas pour tout le monde ?

    Oui, mais certaines graines tombent sur une bonne terre et quelque chose pousse, mais d’autres graines ne poussent pas. Sur un million de spermatozoïdes, un seul atteint l’ovule.

    Chez Nisargadatta, on chantait aussi des bhajans et on faisait certains rituels, surtout pour les Indiens. Avez-vous aussi participé à cela ?

    J’ai participé deux fois. Les bhajans, j’ai pensé, étaient vraiment spéciaux…

    Quel est leur objectif ?

    Le fait de chanter des bhajans a un effet purificateur sur le corps, la pensée et le sentiment, de sorte que la Connaissance peut devenir manifeste et y trouver sa place. Je n’en ai pas besoin, mais je vois que le chant offre un réconfort social et émotionnel et je ne m’y oppose donc pas. En outre, le prasad a été distribué et l’arati a été fait.

    Qu’est-ce que l’arati ?

    Une forme de rituel dans lequel on fait tourner le feu et on brûle du camphre. Le camphre est le symbole de l’ego. Il brûle et il n’en reste rien. Tout comme dans la réalisation du soi, il ne reste rien de la conscience de soi. C’est un beau rituel. Il vous rend attentif à toutes sortes de choses. Le feu est balancé au niveau de vos yeux pour que ce que vous voyez soit beau, au niveau de vos oreilles pour que ce que vous entendez soit pur, et au niveau de votre bouche pour que ce que vous mangez soit pur. C’est le symbolisme hindou qui est devenu si commun en Inde, qu’il s’est surtout réduit et est devenu routinier. C’est un symbole utile, mais les Occidentaux ne devraient pas l’essayer s’ils ne comprennent pas complètement le symbolisme. Je trouve le chant du OM bon, cela fonctionne, c’est une loi. Cela fonctionne pour purifier le corps, la pensée et le sentiment, afin que la Connaissance qu’il est puisse se manifester et trouver une place dans votre vie.

    Nisargadatta a-t-il suivi une certaine tradition ?

    Mais bien sûr. Le Navdath Sampradaya. La tradition des neuf gourous. Le premier était Jnaneshwar (Jnanadeva) du XIIIe siècle, qui s’est réalisé à l’âge de vingt ans et est également mort à cet âge. Nisargadatta était le neuvième.

    Êtes-vous le dixième ?

    Non. J’appelle toujours Maharaj « le dernier des Mohicans ».

    Vous parlez toujours de la tradition.

    Je travaille en suivant un parcours traditionnel, car c’est là que réside l’expérience de mille ans d’enseignement. Un enseignement qui fonctionne ! J’ai appris à valoriser la Tradition. Je suis totalement non traditionnel, mais dans mon cœur je suis un traditionaliste. Quand je parle de « la tradition », je veux dire la tradition de l’Advaïta telle qu’elle s’est manifestée dans le Navdath Sampradaya.

    Quelle est l’importance de la tradition ?

    L’importance d’une tradition, c’est comme pour le violon, c’est que vous avez eu des prédécesseurs qui l’ont fait d’une certaine manière et que vous savez que cela fonctionne. Mais de nombreuses traditions sont devenues des traditions sans issue parce qu’elles ne fonctionnent plus. C’est pourquoi vous voyez toujours des rénovateurs comme un Bouddha, un Krishna, Krishnamurti, Ramana Maharshi dans un certain sens, et Bhagwan (Osho) et Nisargadatta. La façon dont Nisargadatta l’a dit est après tout très différente de la façon dont son Guru l’a dit, et la façon dont il est ici manifeste est après tout aussi très différente de celle de Nisargadatta. Il s’agit de l’« essence ». Tout comme la conscience est transmise par la sexualité, l’illumination est transmise par le gourou.

    Nisargadatta vous a-t-il enseigné la tradition ?

    Vous ne pouvez pas apprendre une tradition ; vous pouvez seulement réaliser le soi. Et c’est ce qui s’est passé. Je sais ce que je sais. C’est fait.

    Et puis une tradition est née ?

    Oui, justement, vous le dites très bien.

    Nous sommes maintenant occupés avec le livre « La Réalisation de soi ». Que pensez-vous de ce livre ?

    Ce n’est pas un livre facile. Ce n’est pas un compagnon de chevet facile.

    D’une manière ou d’une autre, la traduction de ce livre m’a beaucoup apporté.

    Vous êtes occupé par ces choses depuis longtemps, ainsi la lecture d’une forme relativement directe des mots de Nisargadatta doit avoir un effet. Mais même vous l’avez trouvé difficile. Le thème du livre – qui étiez-vous avant la conception, avant l’apparition du corps/de la pensée/du sentiment et avant la formation des mots dans l’esprit – n’est pas simple à dire, mais par des lectures répétées, des discussions et toutes sortes d’autres choses, certaines choses sont devenues claires.

    Il doit être digéré ?

    Oui, surtout la digestion est importante. Vous pouvez manger beaucoup, mais il faut que ce soit digéré.

    Le voyiez-vous parfois dans la journée, comme ici dans la cuisine ?

    Il vivait dans cette maison et chacun allait à son hôtel ou dans sa famille, ou chez des amis, ou était hébergé par les traducteurs. Quelqu’un restait toujours pour s’occuper un peu de lui, mais chacun allait simplement de son côté. Il n’y avait rien qui ressemblait à un ashram au sens habituel du terme, une institution de soins, une armée de salut pour les chercheurs. Absolument pas.

    Comment était-il entre les actes ?

    Changeant, d’extrêmement amical à grincheux.

    Vous avez trouvé que c’était un homme bien ?

    Je n’y ai jamais pensé une seule seconde.

    Voulez-vous être son ami ?

    Cela ne peut pas ?

    Non, question étrange.

    Je ne suis pas d’accord, vous pourriez au moins dire « il est mon Gourou, mais en tant qu’humain, en tant que personne » si au moins vous pouviez encore le voir comme une personne.

    C’est une personne extraordinaire, mais oui, il n’y a pas de mots significatifs qui peuvent être dits à son sujet.

    Je ne le crois pas.

    Vraiment pas.

    Avez-vous déjà mangé avec lui ?

    Oui.

    Vous avez déjà écouté de la musique avec lui ?

    Non.

    Avez-vous déjà discuté avec lui de petites choses ?

    Oui.

    Comment c’était ?

    Normal, comme avec vous.

    Avez-vous trouvé ça effrayant ?

    Non.

    Jamais ? Pas non plus au début ?

    Non.

    A-t-il eu une vie normale de chef de famille ?

    Oui.

    Il était marié ?

    Oui, il a eu des enfants.

    Quel genre de père était-il ?

    Strict.

    Quel genre de mari était-il ?

    Je ne sais pas parce que sa femme était morte.

    Avait-il des amies filles ?

    Non.

    Parlait-il parfois de sexe ?

    Non, jamais.

    Que faisait-il pendant son temps libre ?

    Il n’avait pas de temps libre. Il passait tout son temps sur les « discussions ». Ou il dormait, ou il se promenait, ou il regardait dehors, et il fumait un peu de beedee.

    Comment a-t-il vécu le fait d’être malade ?

    Il n’y a pas pensé. C’est juste quelque chose du corps, une petite chose.

    Quelle était son attitude à l’égard des « chercheuses » ?

    La règle pour les femmes indiennes était de se taire et d’écouter. Ne pas poser de questions. À moins qu’elles ne soient très courageuses, alors il les autorisait de temps en temps et leur répondait, comme avec les hommes. Pour les femmes occidentales, il répondait simplement, comme avec les hommes. Mais avec les femmes indiennes, il était très traditionnel : « Restez calmes ».

    Que pensait-il de Bhagwan (Osho) ?

    Cela variait. Cela dépendait de la personne qui posait la question.

    Maintenant, OK, vous n’en voulez plus. J’abandonne.

    (Rit et tourne le micro.)

    Cette interview est parue dans Amigo, mars 2002 : http://www.ods.nl/am1gos/am1gos2/indexframe2_us.html.

    et vu sur le site du 3eme millénaire https://www.revue3emillenaire.com/blog/toute-evasion-est-vouee-a-lechec-par-alexander-smit/


samedi 7 mai 2022

  • • Cesser d'être conscient d'autres choses - Ramana Maharshi

    Question :

    "Quelle est cette conscience et comment
    peut-on l'obtenir et la développer ?"
    Bhagavan :
    " Vous êtes "conscience". "Conscience" est
    un autre nom pour vous.
    Du moment que vous êtes conscience il n'y
    a pas besoin de l'atteindre ni de la cultiver.
    Tout ce que vous avez à faire, c'est de cesser
    d'être conscient d'autres choses, c'est à dire
    de ce qui n'est pas le Soi.
    Si vous cessez d'y prêter attention, alors
    seule demeure la pure conscience,
    et c'est cela le Soi."

  • • La neige s’amoncelle sur le plateau d’argent - Françoise Lesage

     

    Ce livre répond à la question suivante : quand les temps sont durs, et que les ressources deviennent rares, comment rester concentré  sur la dimension spirituelle de notre vie ? Comment maintenir l’harmonie avec les autres ?

    Se concentrer sur l’essentiel, partager avec les autres les précieux aliments, voici en peu de mots le cœur de l’enseignement de Fuyo Dokai. Ce moine zen de la Chine médiévale, pour avoir refusé les honneurs de l’Empereur, fut obligé de se cacher dans les montagnes arides. Bientôt entouré par une communauté grandissante de disciples, il résolut de garantir l’autonomie et l’harmonie au sein de cette microsociété. Ce maître charismatique écrivit alors le Gion Shogi, les règles authentiques de la transmission, traité où se lit l’évocation d’une sagesse sauvage.

    Les propos de Françoise Lesage actualisent ce texte dans le contexte de notre société. Enseignante zen de longue date, elle fait émerger la profondeur du Gion Shogi, tout en ajoutant une note complémentaire. Face au moine sauvage de la Chine médiévale, se tient une nonne qui pratique le Zen depuis 43 ans.

    Extrait publié avec l'aimable accord des Édtions L'Originel - Charles Antoni :

    Obscurité et lumière

    Je cache la clarté quand approche l’obscurité, et l’obscurité quand approche la clarté, et quand elle vient des quatre coins et des huit directions de l’espace je l’attaque comme un vent furieux, et quand elle quitte le ciel vide je la chasse avec un balai : ding, ding, ding...

    Lumière et obscurité ! Une expression des plus commune de la dualité : lumière, on pense illumination, et obscurité, celle de notre ignorance. Oui mais voilà, assis en zazen nous sommes entrés dans la chambre du maître, dans la non-séparation. Et il existe d’autres compréhensions de cette dualité. La lumière, c’est aussi ce qui permet les discriminations, ce qui fait voir toutes les différences. Dans la lumière-vigilance, on voit tous les détails, et alors comment ne rien distinguer, opposer !

    L’obscurité, elle, efface toutes les différences, efface nos certitudes, on ne reconnaît plus rien. Tout est unifié dans l’obscurité. Lumière, obscurité, les deux faces de l’unité, non opposées.

    Un autre moine a écrit ce poème (Sekito dans le Sandokai) :

    Dans l’obscurité existe la lumière,
    Ne regardez pas avec une vision obscure. Dans la lumière existe l’obscur,
    Ne regardez pas avec une vision lumineuse.

    Obscurité et lumière se renvoient l’une à l’autre. Elles ne sont pas identiques mais se complètent. Dans l’obscurité, dans l’indifférenciation des choses, nous pouvons percevoir la lumière, l’unité. Finalement c’est discerner avec un autre sens que celui de la vue, développer une intuition profonde de ce qui nous entoure, là où il n’est pas utile de séparer, de juger, de classer. Dans la lumière ne regardons pas avec une vision lumineuse et là où les différences apparaissent ne créons pas de séparation. Dans l’obscurité, ne nous égarons pas dans une vision obscure et gardons le cap, celui qui nous a fait mettre en chemin, ne laissons pas la peur nous enfermer dans ses apparences. Osons frapper à la porte du maître.

    La neige s’amoncelle sur le plateau d’argent, dans la lumière de la lune (Hokyozanmai de Tozan).

    C’est un autre poème d’un grand maître : tous ces blancs paraissent semblables mais ils ne sont pas identiques. Toutes ces différences se marient harmonieusement. C’est cela ne pas regarder avec une vision lumineuse, voir ensemble et ne pas séparer, entrer dans le paysage, entrer dans le tableau !

    Quand la clarté vient des quatre coins et des huit directions, je l’attaque comme un vent furieux, et quand elle quitte le ciel vide je la chasse avec un balai : ding, ding, ding.

    Ce vent qui habite Fuyo Dokai dissipe toute classification, éparpille tous nos jugements, comme un grand coup de balai, dissipe toutes nos illusions, nos discriminations. Alors on peut entendre résonner le son clair de la connaissance dans cette apparente fureur.

    Entrer dans la chambre du maître, c’est cela, renverser nos certitudes sans se déjuger, parce qu’il n’y a pas de jugement. Avancer dans l’inconnu obscur vers cette unité insaisissable, qui nous échappe comme le vent furieux. Perdre toute idée de maîtrise pour entrer simplement dans l’unité de soi et du monde. Là est la source de la Voie.

    Chez le même Éditeur :

    La réalité est un concept à géométrie variable, de Gilles Farcet :

    Quand l’exercice de la rétrospective s’ancre dans le moment présent... Voici le témoignage du cheminement d’un être-heureux qui voit en quoi il ne sera jamais complet. Face à la vie, il ne reste que l’humilité devant l’inconnu.

    Une question centrale de ce livre est la quête du bonheur. L’auteur se considère heureux, malgré les souffrances qu’il traverse en tant qu’être humain. Est-ce vraiment le bonheur ? Pas exactement, car le bonheur est un sentiment éphémère. Être heureux signifie se sentir vivre, respirer – sentir que la vie est plus grande que l’ego.

    Le libre arbitre est une deuxième interrogation essentielle. Faut-il suivre les circonstances de la vie ou faut-il frayer son chemin à contre-courant ? L’auteur décide de suivre les circonstances et retrouve dans ce champ une capacité à orienter sa vie. «Une force le rappelle à l’intimité de son être – il habitait avec lui-même et en était positivement ravi. »

    À l’issue de cette maturation spirituelle, l’auteur vit aujourd’hui à la campagne, entouré de gens qui l’écoutent et suivent ses conseils. Est-ce qu’il est éveillé ? Oui, au fait que l’être-heureux n’est pas un abri contre la morsure du monde. Quel conseil peut-il donner ? Se lever tous les matins, faire de son mieux, être soi-même, être naturel. 

    ≈≈≈

    Sol vivant, parole vivante, vision d’un permaculteur zen, de Raimund Olbrich

    Comment sortir des crises qui bouleversent le monde et renouer avec une vie authentiquement humaine ? Quel équilibre nouveau peut-être trouvé pour vivre en accord avec la nature ?

    Permaculteur et moine zen, Raimund Olbrich répond dans ces entretiens aux grandes questions de notre temps.

    Face aux périls environnementaux, il propose une voie de simplicité et d’action, pour retrouver la maîtrise de nos activités et les rendre enfin porteuses de sens. Il s’agit de vivre proche de la nature en assumant la responsabilité actuelle de l’homme : régénérer le vivant. Sa longue expérience de la méditation donne à ses réflexions une originalité et une profondeur d’une rare justesse. Parce que le monde extérieur est un reflet de notre monde intérieur, l’auteur propose un retour à la terre qui ne se limite pas à la seule dimension matérielle. Ces paroles expriment qu’en dépit des apparences, la crise n’est pas inéluctable mais l’occasion pour chacun de mettre en œuvre ici et maintenant des changements libérateurs.